剪紙基本特性
民間剪紙之所以能夠歷經中國漫長的歷史演進，而不失其純淨和清新的特質，與中國農村穩固的社會結構和文化結構有着密切的關係。它自身存在過程中所具有的互為矛盾，又互為統一的不同特性，決定了其對於不斷變革側自然選擇方式，從而與宮廷藝術、文人藝術拉開了間距。
1． 依附性與獨立性的統一
民間剪紙是附合民間習俗的必不可少一種藝術活動。它的存在，就必定依附於民間特定的文化背景與生活環境。家中有白事，窗户上不能貼得紅紅火火；娃娃不生病，老奶奶也不肯剪一串吊魂的小人人；用於擺襯禮品的，要看是辦喜事、喪事還是做壽；一對老夫老妻的屋裏如果貼上一對坐帳喜花，那肯定是年輕人的戲耍；久旱無雨，如果剪的不是求雨的“獨女搗棒槌”，而是求晴的“掃天婆”，那不知要遭多少人的咒罵。這種受存在目的作用制約的依附性特徵，表現在具體作品的構圖處理上，也就是作品的裝飾性特徵。如懸空吊掛的門箋、碗架雲子之類，必須線線相連；貼在窗户上的則要求與窗格適合，並多鏤空，否則迎光看去只是一個大紙片片；貼作炕圍的，就最好少剪零碎花紋，否則時間長了很容易損壞。
諸多的限制，也形成了藝術上的獨特語言。民間剪紙在完成一定的民俗作用之外，又極力顯示着自身存在過程中的獨立性即美的特性。一張剪紙，不論它用於何種場合，作者在創作的過程中必然貫注自己的審美感情。只要人們以美的標準肯定了它，它也就有了存在中的審美價值。當然民間剪紙這種藝術形式的獨立性，對於民俗的限定不是拋離，而是充分駕馭民俗形式的隨心所欲。因而。其存在價值也超越了陪襯民俗的行為目的。
這種藝術上的獨立性，正隨着社會變革和舊民俗的逐漸消失而漸趨明顯。( 藝術中國網 )
2．集體性與個性的統一
從絕對意義上講，任何藝術創造都不能簡單地認為是純屬個人的產物。人的社會屬性，使之必然地反映着一定階層的藝術趣味。而個性，只是在集體，或傳統基礎上的發揮。
民間剪紙的集體性特徵，明顯表現在其作品的最後歸屬上。作品不再是作者個人的私有，而屬於整個社會和集體。因而它的最終面貌，必定是直接集中了羣眾的智慧，融匯千百人藝術才能和審美喜好的產物。特別是一些已流傳千古狀態凝固的作品，是經過許多代人的反覆雕琢和修改才基本定型，而被普遍承認、流傳和保存。如車馬圖、織布圖，其作品原型如何，已無法細究。在各地均有流傳的類似作品，其面貌大相徑庭，就很難説哪一件作品完全是某一位作者自己的創造。那麼，形成集體性的一個重要成因，則應該是民間剪紙的匿名現象。民間藝術與專業藝術家的創作不同，作品既不標明作者的名字，也沒有個人的著作權。好的作品流傳於世間，一經傳播便成大批臨摹、變體作品的濫觴，作者就被融入“勞動者”這一羣體概念之中了。
誠然，這種勞動者無個人功利的藝術的確建立在民間文化牢固的集體意識上，但是憑這一點並不足以作為對民間剪紙藝術家藝術個性的否定。正如專業藝術家爭取藝術的自我表現，卻終將不會失去自我在社會和歷史上的位置一樣，民間剪紙在表現民族集體心理意識的同時，也當然不會沒有藝術中的自我。如果説文人藝術家個性的體現是“小我刻意追求“大我”中的位置，那麼，民間剪紙藝術家個性的體現，則是置身“大我”之中小我”的自然流露。且不談東西南北地域的藝術風格和特性，即使同一地區不同作者的作品，也分明有着自己明顯的個性。若懷着鄙視心理地走馬觀花，自然難以看透。
以陝北的巧手張林召和王蘭畔為例，二人相距不過百里，年齡相近，風俗習慣基本一致。張林召幼年家中富庶，喜看戲聽書，受過封建中產階層禮教的訓育。但一生多磨難，三次喪夫，四次嫁人，生過13個孩子全部夭折。因之，外部性格憂鬱、孤僻、不善言談，對人生多唯心思想。其創作是為了“能忘掉亂七八糟的事”，而很少受別人的干擾。可見內心的焦辣苦疼與其含而不露性格的矛盾。創作過程中急於通過情感的泄流，取得心理平衡。王蘭畔，她覺得“人活着就要忙忙活活，這樣才快活。”對人生和世界沒有過高的奢望，而重視自身對社會的貢獻，屬於“知足者長樂”的類型。她的老伴李新安是把蘋果引進陝北高原的有功之臣，但她從沒想到應該得到什麼報答。因之，其性格開朗活潑，直爽豁達，自信要強，任性好動，又往往不拘小節，丟三拉四。她剪花是因為“人家都讓我剪，就是説我剪得好，是抬舉我。幹別的沒大本事，就能鉸個花花，鉸起花來心裏就美美的。”可見其內心世界有着強調自我價值的傾向。她們的作品中，都有着個人形象和心靈明晰的影子，可謂“畫如其人”。這種個性的存在，既符合本地區文化傳統的集體性特徵，又毫不掩飾作者的精神世界，與文人藝術、宮廷藝術個性表達中的吞吞吐吐、無病呻吟形成了鮮明的對照。
長期以來，民間剪紙一直被認為是重複性的勞動或傳統紋樣的複製，忽視了勞動者藝術家的個性創造，這是歷史的不公。
3． 變異性與穩定性的統一
畢竟不是每個用紙剪刻的勞動婦女都能獲得藝術上的成熟。一個村，一條山溝，出那麼一個或幾個被社會公認的巧人，她們的作品就自然會四處流傳。其傳播方式一種是煙燻替樣的方法，一種是靠記憶模擬的方法。流傳中，常常是張家的媳婦用李家老婆的樣子，王家的女兒又把花樣傳到姓劉的婆家，人們都有權力按照自己的理想和審美愛好對原稿隨意改動。作品的最初形態必然會發生不可避免的變化。這種傳承中的變異現象，也不斷地調節着民間剪紙與其流傳的時代、民族、地區、習俗之間的差異。
同時，由於民間剪紙所擔負的民俗形式的滋延傳承，及基本紋樣程式化手法的相對固定，傳承方式的世代相襲，又使其具有外在形式相對穩定的特性。有些作品相當於戲曲中的保留劇目，哪個地方漏了一句台詞，少了一個動作都會引起觀眾的譁然，是不能隨便改動的。民間剪紙也往往有這種情況：一件好的作品，經過一個笨人之手變成一張難看的紙片片，再經過一個有經驗的老婆婆之手，又使它重新恢復了光彩。
民間剪紙傳承的變異性與穩定性，與其賴以生存的中國農村傳統文化結構有着密切的關聯。所以，一次大的社會變革的發生，必將會導致不同地域、民族文化心理的波動和調整。從而形成新的態勢，所以，挖掘和整理包括民間剪紙在內的民間美術，應是今天有民族責任感的藝術家重要的課題。
民間剪紙技法：
民間剪紙是勞動人民為了滿足自身精神生活的需要而創造，並在他們自己當中應用和流傳的一種藝術樣式。它生存於勞動者深厚的生活土壤中，不受功利思想和價值觀念的制約，體現了人類藝術最基本的審美觀念和精神品質，具有鮮明的藝術特色和生活情趣。
從技法上講，剪紙實際也就是在紙上鏤空剪刻，使其呈顯出所要表現的形象。勞動羣眾憑藉自己的聰明才智，在長期的藝術實踐和生活實踐中，將這一藝術形式錘鍊得日趨完善。形成了以剪刻、鏤空為主的多種技法，如撕紙、燒燙、拼色、襯色、染色、勾描等，使剪紙的表現力有了無限的深度和廣度。細可如春蠶吐絲，粗可如大筆揮抹。其不同形式可粘貼擺襯，亦可懸空吊掛。由於剪紙的工具材料簡便普及，技法易於掌握，有這其他藝術門類不可替代的特性，因而，這一藝術形式從古到今，幾乎遍及我國的城鎮鄉村，深得人民羣眾的喜愛。
在人類的初級時期，藝術本沒有“民間”與“非民間”之分的。隨着文明的不斷髮展，社會階層、職能分工的出現，形成了相對於“宮廷藝術”和“文人藝術”而言的“民間藝術”這一歷史的概念。不同品類作品體現着不同階層的審美標準，應是相互間分界的根本。就剪紙而言，並非凡是用紙剪刻的作品都可謂之“民間剪紙”。歷史上不乏有應貴族市民階層節日習俗需求而專營剪紙的藝人，也不乏文人畫家為藝人繪稿、或專業藝術家運用剪紙技法創作的例證。這類作品與勞動羣眾為自己而創作的作品有着質的區別，多已脱離勞動者的審美本色，也不可能為大眾所普遍接受。有的作品雖也在某些地區流傳，但最終必將因為並非民眾自己的創造而在變異中面目全非。即使在今天，許多地區的羣眾性美術創作活動中出現的剪紙作品，也不能與民間剪紙混為一談。羣眾性創作活動也可以採用民間剪紙的形式，創作出羣眾喜聞樂見的好作品，繼而在民間流傳，但其創作目的往往已脱離自身生活的需要，甚至是表達輔導者的意圖。二者之間雖有密切聯繫，但不是一個概念。
研究民間剪紙的範圍時，切不可只從表面形式去看，認為凡是用紙剪出來的都是民間剪紙，而忽視了是否為民眾自己的精神生活所必須，是否被羣眾普遍理解和接受，是否在民間廣泛流傳這些民間藝術的基本條件。當下民間文化基礎理論的薄弱，造成認識上的混亂，使得不少人認為，凡是生活在民間的藝人或工匠所作一諸如象牙雕刻、鼻煙壺之類，都可歸類於民間藝術的範疇，這是應予糾正的。包括民間剪紙在內的民間美術，其創作、審美、應用與勞動者生活的土壤不可分離，使之和與其並存的其他藝術品類清楚地區別開來。
民間剪紙最能體現自身本色精神的作品，大多保留在偏鄉僻壤的山區農村，即以農村婦女為基本隊伍的勞動者應民間習俗和個人審美喜好而傳承或創作的。
